“如先贤孔夫子自言‘吾不如老农’，可见先贤也不是万能的，而孔夫子耕作虽不如老农，却少饥饿，又可见孔夫子本身就是有阶级性的，其言也多建立于他人供养之上，既他人力行下层实践，而孔夫子力行上层实践。”

“但后世之人多有疏忽，遵循先贤之论的同时不自觉的忘记了自己并不是站在平地上，而是站在别人的肩上，其者于上或有实践，而于下却不曾在意自己的理论有多么不切实际。”

“我若问一言，不知诸位先生可否解答，诸位先生多言‘我华夏之民、我华夏万民’，既民，何为民？”

“额……”这倒不是众人答不上来，而是不好回答。

如儒家，其所言之民便是与其同阶级的人，既有资本上得起学的人，有资本能做君子的人，而无此资本者便不是儒家所说之民。

再如道家，道家倒是万生皆以为民，但道家所思无为而无不为，多崇尚自然，却少人为，若论系万民，道家哪好说话，毕竟南方还有几百万将要饿死的人呢。

但不说话就算完了嬴赢宏哪会允许“这样吧，我问诸位，财食盈足，有全力为学者可谓民？”

“谓民。”

“贫却少饥，有余力可为学者可谓民？”

“……谓民。”

“困而多乏，为充饥尚不足力，不能为学者可谓民？”

“……”

“只可横卧，动辄饥苦不堪，皮骨尽消者可谓民？”

“……”

“怎么？以诸位先生之见，难道无力自足者既为奴？有力自足者既为民？”事实如此，嬴宏再故意嘲讽一番“如此，诸位先生着眼的不还是利吗？又何谈去利寻礼呢？”

“万生皆民，只因人为不力，才使万民参差不等，非我等有意区别。”王济又将吃得饱吃不饱的问题扔给了国家代言人嬴宏。

“确实是人为不力。”嬴宏倒也将这个问题接下了，但接下并不等于认输“但并非无人有意区别，若不然，诸位先生何意在此高谈阔论？”

“兵首这是何意？”

“诸位先生可愿为民做主？”

“当然原因，先贤所授诸理无不是为民做主。”

“嗯，好。”接下来就是嬴宏引导话题的时间了“我要请教诸位，民饥，食何来？”

“自然是耕作而来。”

“谁人耕作。”

“民自耕作。”王济答得倒痛快，毕竟王济吃的饭就是自己种出来的。

“几年前大秦遇旱涝之灾，耕作微得，如何？”嬴宏承认自己耕作自己吃饭是没问题，但这只是理想情况，若无集体，何以抵抗天灾？百姓哪能像王济一样这片地烂了就跑到下一片地去。

“授民兼爱道理，民可互易食，未灾之救灾之，可。”田昌不愧是齐墨家之首，时代更迭，田昌竟然还能坚持兼爱非攻这一套。

“田先生，你觉得可能吗？”人性本善或是人性本恶都无所谓，嬴宏更注重的是实际，只谈论理想没有意义。