在在诸佛土 常与师俱生

“彼佛灭度后”，就是大通智胜佛灭度以后，这些当时在十六沙弥座下听法的大众，每一个法师的大众都有六百万亿恒河沙众生。其中有一类众生特别精进的，有何好处？“在在诸佛土，常与师俱生。”这种人是精进的，他一旦成就了成佛初心以后，他就努力地不断地去读诵、解说、书写等等，所以他的善根就怎么样？辗转增上，经常跟他的本师（比方说声闻弟子的本师就是当时的释迦牟尼佛）在生命当中更相值遇，共同受生，共同修学。

这个地方蕅益大师提出一个问答。他说，大家都在法华会上听懂了《法华经》，结下了《法华经》的法缘，但是为什么会有这么大差别呢？有些人就直接上去，直通法身菩萨；有些人堕入生死凡夫，轮回至今。你看，经过无量无边不可思议阿僧只劫，到释迦牟尼佛在的时候，这些人还是生死凡夫。那为什么会有这么大差别呢？

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蕅益大师回答，他说，“理无长短，长短在机”。说这个真如理，它本身没有自性的，它本身没有长短。就是说，重点在于是什么样的根机的人去读它、去学它，就产生长短不同的时间。

那怎么办呢？蕅益大师接着说：“但须不笃自勤，何须论他时长时短！”就是说你自己要不笃自勤，你不要觉得自我满足：我听了《法华经》，从现在开始我已经生在佛家了，佛陀不会放弃我了，我跟佛陀结下父子关系了，我现在可以高枕无忧了。结果呢？结果就是经历了无量无边不可思议阿僧只劫的生死轮回，到了释迦牟尼佛座下才得度。就是你自己不用功。

诸位！父子关系有两种：一种叫做父子经常相见；一种是父子没有联络。你懂吗？所以父子关系建立了以后，你要跟父亲保持关系，你要努力的。你不是学完《法华经》就把它放着。那结果呢？结果就失去联络了，就父子相失了。

所以这个地方就说明了，有些人，比方说在后面的＜从地涌出品＞，你看，这些都是声闻弟子的同梯同学。他们是法身菩萨，从地涌出，向佛陀保证，我在末世的时候弘扬《法华经》。声闻弟子当中的有些人就是因为懈怠了，就父子相失。那么这一蹉跎就多久？就经过了无量无边不可思议阿僧只劫的时间。所以，真如本性本身没有长短，就是你自己怎么去操作的关系。

子三、颂今日还说法华

是十六沙弥 具足行佛道

今现在十方 各得成正觉

尔时闻法者 各在诸佛所

其有住声闻 渐教以佛道

我在十六数 曾亦为汝说

是故以方便 引汝趣佛慧

以是本因缘 今说法华经

令汝入佛道 慎勿怀惊惧

这段等于是结会古今。说你过去听《法华经》产生了成佛的初心，但退转了，那么现在我重新讲《法华经》，让你恢复本位。

结会古今，先看这个法师的古今。当时的十六沙弥，因为说《法华经》的关系，“具足行佛道”，慢慢地具足六度的功德，现在在十方诸国“各得成正觉”。十六沙弥当初在听《法华经》、说《法华经》的时候，他们是法身佛。法身佛要成到正等正觉，那就是成了应身佛了，那就是要很多很多的愿望，很多很多的实践，才能够现出三十二相八十种好的应身佛。所以他们从法身佛已经提升到应身佛，这个是讲过去的法师而变成现在的诸佛。

那么弟子们是怎么回事呢？

“尔时闻法者，各在诸佛所。”都散布在各个地方，有些人已经成就初地菩萨、二地菩萨乃至于十地菩萨，但是其中有一部分住在声闻地，就是那些当初懈怠的，退大取小，堕入到声闻的功德。那么佛陀“渐教以佛道”，佛陀先用小乘法去摄受他，然后再慢慢地把他导入到佛道当中。“我在十六数”，释迦牟尼佛当初就是十六沙弥当中的最后一个沙弥，我曾经也为你们说过一佛乘的《法华经》。所以我现在也是以如是的方便，以二乘的方便先摄受你们，然后再把你们引导到佛陀的智慧。这以上就是我所说这一段“因缘说”中的根本因缘。如今再说一次《法华经》，使令你们能够找到自己的初心，来消除你们心中的惊怖跟恐惧。

“声闻人”，这是个大判。其实你看，声闻人也有利根，也有钝根。你看舍利弗尊者，他听完法说以后，你都不要跟他讲说他过去有没有听过《法华经》，只要这个道理他可以接受，他就放弃了涅盘，回归心性。既然涅盘是唯心所现的假相，他就接受了。

但对钝根人讲道理是不够的，你必须要明明白白告诉他说，你是因为怎么样，然后怎么样，所以结果怎么样。你要把过去他所发生的事情讲给他听，他才会心甘情愿地放弃涅盘，而进入到宝所中去。因为他心中有这个惊惧，他有惊怖跟疑惑。

说实在的，一个人要进入涅盘跟回归心性，这个落差是蛮大的。二乘人辛苦了一辈子，他每一天所想的就是赶快把生命结束，要进入休息了。你突然之间跟他讲说，这个休息站是假的，当然他内心当中的冲击很大。所以佛陀必须要告诉他自己的整个布局：刚开始是怎么带你的，中间因为你懈怠、放逸，堕落了，所以佛陀暂时用声闻法把你补救起来，最后再导归到《法华经》。是这么个情况。

这以下我们看癸二的“颂喻说”。前面是法说，法说因缘，这以下用譬喻的方式来说明因缘。

癸二、颂喻说 分二：子一、颂立喻；子二、颂合法

这个喻说有两段。先看“颂立喻”。

子一、颂立喻分二：丑一、颂导师喻；丑二、颂将导喻

丑一、颂导师喻

譬如险恶道 迥绝多毒兽

又复无水草 人所怖畏处

无数千万众 欲过此险道

其路甚旷远 经五百由旬

时有一导师 强识有智慧

明了心决定 在险济众难

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这个地方讲出一个譬喻说，有一个五百由旬这么长远的险恶之道，这个险恶之道有两个重大的过失：

第一个，“迥绝多毒兽”。这个迥绝指的是生死业力。就是说，你今天在轮回当中，不管你怎么样绕、绕、绕，绕到最后还是回归到轮回当中。就是说，你本来修布施，生天了，生天以后，修禅定到四禅定，到四空定，但是这个“迥绝”，就是它不断地变化，你从禅定当中又堕落到三恶道，又回到人间。就是这个生死轮回没有固定的位置，来来去去，叫做迥绝。

不但是道路很多的回转，迥绝，更严重的是充满了毒兽，充满了毒蛇、老鹰，这指的是烦恼。他不但是内有烦恼，外有业力，更严重的是怎么样呢？在整个当中是一片沙漠，既没有水又没有草。水指的是禅定，草指的是智慧。因为佛陀没有出世，大家也就没有一种修行的方法成就禅定、智慧，所以这个是众人所恐怖、畏惧的处所。

“人所怖畏处”这句话是说，成佛之道最困难、最凶险的就是前半段，就是这个三百由旬这一段，就是生死轮回。因为，你只要一生没有处理好，你到三恶道去，你的善根，除了真如三昧以外，其他的人天善根、二乘的善根，基本上从三恶道出来，叫做面目全非。

这个三恶道的可怕之处，是因为他长时间在愚痴当中，就是说这个人的佛法的心识完全宕机了，这个机器不转了。这个善根不相续以后，你从三恶道出来，受尽了痛苦也就算了，而且你这个人一看就是愚痴相，你要花很多很多的时间才能够恢复。跟你当初同梯修学佛法，同梯学《法华经》的没有堕三恶道的人相比，你要花好几千劫的时间，才能够恢复你的功夫。所以这个地方叫做什么？“人所怖畏处。”这个三界生死，你稍不注意那就不得了。

“无数千万众，欲过此险道。”这条路是既遥远又危险，要五百由旬——这成佛之道。那么现在唯一的希望是什么呢？

欸，有一个导师，这是我们面对成佛之道唯一的希望。这个导师“强识有智慧”。这个地方讲的是佛陀的实智，佛陀的一心三观，佛陀的知见。另一方面，“明了心决定”。这是佛陀的权法，他能够善知众生的根机，所以他在此成佛之道当中来救拔引导我们。

这段经文讲到两件事：第一个，成佛之道，特别是前半段，道路险恶；第二个讲到，唯一的希望就是导师的智慧。当然这个地方的智慧，佛陀是要有实智跟权智。佛陀能够善知通塞，知道什么时候该用方便法门来暂时地安顿你，什么时候能够鼓励你往前冲，你可以继续往前走。什么时候该休息，什么时候往前走，这个都是完全在佛陀的判断当中。